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龍華的史記
龍華派(老官齋) Dragon Flower Movement
齋教的龍華派起源於羅教,羅教建於明代,由羅普仁所倡,羅氏本名羅清,山東萊州即墨軍人,信徒稱「羅祖」,又稱無為老祖。為開教初祖,著有《五部六冊》,其思想較近於禪宗。
二祖為殷普能(殷繼南),或有稱其教門為「無極正派」、「殷門」者,其思想崇奉無生老母、彌勒佛等以「三世末劫」信仰為核心。
三祖姚普善(姚文宇),稱其承繼羅祖、殷普能而來,弟子眾多,發展為三支七派,流行於江西、浙江、江蘇一帶,學者稱為老官齋教。所謂三支,即左支、右支、中支;中支又分為七派。
其中中支「普霄派」以湯普霄為四祖,湯氏於江西、福建傳教,所著《龍華科儀》、《湯公堂規》為後來龍華派的重要經典,台灣龍華派齋教即屬此一支派。
第十祖陳普月於福建福州福寧縣觀音埔創立「壹是堂」,被視為中國南方龍華派的本山,
清仁宗嘉慶14年(1809年)盧普耀於興化府仙游縣白角嶺創「漢陽堂」,稱為十五祖,曾派其弟盧普濤來臺處理教務,於台南弘法,招收本地教徒。盧氏返回唐山時,將本地教務交予弟子謝普爵(謝光勳)。台南當地教徒建立德善堂、德化堂等齋堂,龍華派漢陽堂一脈,遂於台灣本土紮根。
日治時期齋教發展
日治時期,日本政府對台灣宗教的態度,大體可劃分成三個時期。
初期
初期,在大正三年(1914年)以前,採取比較放任的態度;齋教組織、傳教方式仍延續清朝舊慣,保留祕密特質。
日本在台灣開始進行宗教調查後,齋教組織開始開放,三派齋堂日漸交流影響,與日本佛教同化。齋教的傳布,得以廣泛宣教,新立許多齋堂,又以龍華派、先天派最盛。
先天派黃玉階曾發起「本島人宗教會」,然而並未成功。1912年日本曹洞宗發起組織「愛國佛教會」,當時原屬中國佛教系統並未加入,齋教各派則於台南地區合組「齋心社」,聯合各處齋堂,不過加入齋堂數量仍然有限。
中期
中期,由1915年至1930年,以「西來庵事件」為分界。余清芳、羅俊江等人以齋教信仰鳩眾,以修築廟宇為名募集銀錢,充作抗日經費。又自稱得到五福千歲敕令,招納群眾,發動武力抗日,1915年6月,高舉「大明慈悲國」的名號起義,大事殺戮,當年八月,遭兵器優越,訓練精良的日軍殲滅,死傷慘烈。當時島內報導,皆認為是齋教勢力所發起。
台灣齋教組織為求自保,避免日本當局壓迫,於1920年成立「臺灣佛教龍華會」,強調齋教三派皆根源於佛教,切割與中國大陸發源地本山的關係,願意在日本統治下,納入日本佛教信仰體系,革除舊習,建立所謂「純粹宗風」。齋教逐漸「空門化」,原本屬於世俗帶髮修行的齋教教士:菜公、菜姑,逐漸出家,成為日式佛教僧侶。
台灣佛教龍華會在嘉義建立「天龍堂」總部,成立初期,迅速於各地成立二十二個支部,邀請日本僧人擔任顧問。各地齋堂並納入日本佛教曹洞宗、臨濟宗管理,成為聯絡寺廟。然而總督府並不許齋教齋堂成為日本佛教的分院。
西來庵事件後,總督府對台灣民間信仰全面展開調查,發現當時齋教發展較佛教更盛。
末期
1936年至1937年間,日本全面攻擊中國,中日戰爭開始。故日本於台灣推動皇民化運動,進行「寺廟整理運動」,欲將台灣與中國劃清,快速日本化,全面壓制台灣本地傳統宗教,燒毀神像,廢止道教廟宇,齋教亦受波及。
而後由於日本帝國議員與台灣本地有力人士,紛紛表達異議,整理寺廟運動才逐漸緩和。
本文轉自“維基百科“
龍華派 Dragon Flower Movement
臺灣齋教的派別之一。又稱龍華齋教。日治時期,官方的《臺灣宗教調查報告書》將龍華教、金幢教與先天道歸類為齋教,龍華教稱為齋教龍華派。第二次世界大戰後,龍華教加入中國佛教會,成為佛教龍華派,此名稱沿用至今。
龍華派是由羅夢鴻、殷繼南、姚文宇三祖逐漸建立,根據龍華派的經卷《大乘正教科儀寶卷》記載,齋教龍華派深受禪宗影響,以接續六祖慧能心法者自居。二祖殷繼南所傳授的「三乘教法」,其內涵有明代無生老母信仰的痕跡,具有濃厚的民間宗教成份,因此齋教龍華派中存在佛教禪宗和民間宗教二個宗教系統;禪宗的傳統具體顯現於羅祖及其《五部六冊》;民間宗教的傳統則是由殷祖創立,姚祖將其制度化及儀式化。
臺灣龍華教主流有漢陽堂派、壹是堂派、復信堂派三個派別,皆是湯普霄一脈所傳。龍華教文獻稱其為「四祖」,但其他地區信奉姚文宇教法者並不承認,在中國江浙和江南地區,姚文宇派下仍奉其子姚鐸為「四祖」,而流傳的姚文宇教法,被稱為大乘教、三乘教、羅祖教;福建地區則有老官齋教、龍華教等稱呼。不論那一種稱呼,羅祖、殷繼南、姚文宇都是教門的祖師,「七天光場」法會中,「三公椅」上的「三公」即指這三人。
流行於福建(閩)、臺灣的龍華教,與江南一帶盛行的姚文宇教法,除了祖脈不同外,在教階、儀式崇拜對象也有所差異;江南地區的教階有八、十、十二等級制,而閩、臺地區則是九級制。不只級別有異,連象徵意義也有所不同。
本文轉自“文化部 台灣百科全書“
龍華派(老官齋) Dragon Flower Movement
齋教的龍華派起源於羅教,羅教建於明代,由羅普仁所倡,羅氏本名羅清,山東萊州即墨軍人,信徒稱「羅祖」,又稱無為老祖。為開教初祖,著有《五部六冊》,其思想較近於禪宗。
二祖為殷普能(殷繼南),或有稱其教門為「無極正派」、「殷門」者,其思想崇奉無生老母、彌勒佛等以「三世末劫」信仰為核心。
三祖姚普善(姚文宇),稱其承繼羅祖、殷普能而來,弟子眾多,發展為三支七派,流行於江西、浙江、江蘇一帶,學者稱為老官齋教。所謂三支,即左支、右支、中支;中支又分為七派。
其中中支「普霄派」以湯普霄為四祖,湯氏於江西、福建傳教,所著《龍華科儀》、《湯公堂規》為後來龍華派的重要經典,台灣龍華派齋教即屬此一支派。
第十祖陳普月於福建福州福寧縣觀音埔創立「壹是堂」,被視為中國南方龍華派的本山,
清仁宗嘉慶14年(1809年)盧普耀於興化府仙游縣白角嶺創「漢陽堂」,稱為十五祖,曾派其弟盧普濤來臺處理教務,於台南弘法,招收本地教徒。盧氏返回唐山時,將本地教務交予弟子謝普爵(謝光勳)。台南當地教徒建立德善堂、德化堂等齋堂,龍華派漢陽堂一脈,遂於台灣本土紮根。
日治時期齋教發展
日治時期,日本政府對台灣宗教的態度,大體可劃分成三個時期。
初期
初期,在大正三年(1914年)以前,採取比較放任的態度;齋教組織、傳教方式仍延續清朝舊慣,保留祕密特質。
日本在台灣開始進行宗教調查後,齋教組織開始開放,三派齋堂日漸交流影響,與日本佛教同化。齋教的傳布,得以廣泛宣教,新立許多齋堂,又以龍華派、先天派最盛。
先天派黃玉階曾發起「本島人宗教會」,然而並未成功。1912年日本曹洞宗發起組織「愛國佛教會」,當時原屬中國佛教系統並未加入,齋教各派則於台南地區合組「齋心社」,聯合各處齋堂,不過加入齋堂數量仍然有限。
中期
中期,由1915年至1930年,以「西來庵事件」為分界。余清芳、羅俊江等人以齋教信仰鳩眾,以修築廟宇為名募集銀錢,充作抗日經費。又自稱得到五福千歲敕令,招納群眾,發動武力抗日,1915年6月,高舉「大明慈悲國」的名號起義,大事殺戮,當年八月,遭兵器優越,訓練精良的日軍殲滅,死傷慘烈。當時島內報導,皆認為是齋教勢力所發起。
台灣齋教組織為求自保,避免日本當局壓迫,於1920年成立「臺灣佛教龍華會」,強調齋教三派皆根源於佛教,切割與中國大陸發源地本山的關係,願意在日本統治下,納入日本佛教信仰體系,革除舊習,建立所謂「純粹宗風」。齋教逐漸「空門化」,原本屬於世俗帶髮修行的齋教教士:菜公、菜姑,逐漸出家,成為日式佛教僧侶。
台灣佛教龍華會在嘉義建立「天龍堂」總部,成立初期,迅速於各地成立二十二個支部,邀請日本僧人擔任顧問。各地齋堂並納入日本佛教曹洞宗、臨濟宗管理,成為聯絡寺廟。然而總督府並不許齋教齋堂成為日本佛教的分院。
西來庵事件後,總督府對台灣民間信仰全面展開調查,發現當時齋教發展較佛教更盛。
末期
1936年至1937年間,日本全面攻擊中國,中日戰爭開始。故日本於台灣推動皇民化運動,進行「寺廟整理運動」,欲將台灣與中國劃清,快速日本化,全面壓制台灣本地傳統宗教,燒毀神像,廢止道教廟宇,齋教亦受波及。
而後由於日本帝國議員與台灣本地有力人士,紛紛表達異議,整理寺廟運動才逐漸緩和。
本文轉自“維基百科“
龍華派 Dragon Flower Movement
臺灣齋教的派別之一。又稱龍華齋教。日治時期,官方的《臺灣宗教調查報告書》將龍華教、金幢教與先天道歸類為齋教,龍華教稱為齋教龍華派。第二次世界大戰後,龍華教加入中國佛教會,成為佛教龍華派,此名稱沿用至今。
龍華派是由羅夢鴻、殷繼南、姚文宇三祖逐漸建立,根據龍華派的經卷《大乘正教科儀寶卷》記載,齋教龍華派深受禪宗影響,以接續六祖慧能心法者自居。二祖殷繼南所傳授的「三乘教法」,其內涵有明代無生老母信仰的痕跡,具有濃厚的民間宗教成份,因此齋教龍華派中存在佛教禪宗和民間宗教二個宗教系統;禪宗的傳統具體顯現於羅祖及其《五部六冊》;民間宗教的傳統則是由殷祖創立,姚祖將其制度化及儀式化。
臺灣龍華教主流有漢陽堂派、壹是堂派、復信堂派三個派別,皆是湯普霄一脈所傳。龍華教文獻稱其為「四祖」,但其他地區信奉姚文宇教法者並不承認,在中國江浙和江南地區,姚文宇派下仍奉其子姚鐸為「四祖」,而流傳的姚文宇教法,被稱為大乘教、三乘教、羅祖教;福建地區則有老官齋教、龍華教等稱呼。不論那一種稱呼,羅祖、殷繼南、姚文宇都是教門的祖師,「七天光場」法會中,「三公椅」上的「三公」即指這三人。
流行於福建(閩)、臺灣的龍華教,與江南一帶盛行的姚文宇教法,除了祖脈不同外,在教階、儀式崇拜對象也有所差異;江南地區的教階有八、十、十二等級制,而閩、臺地區則是九級制。不只級別有異,連象徵意義也有所不同。
本文轉自“文化部 台灣百科全書“